12月8日は、お釈迦さまが覚りを開かれた「釈尊成道の日」です。
お釈迦さまは、菩提樹の下で覚りを開かれ、仏陀（目覚めた人）となられました。
ところで、「覚りを開く」とは、いったいどういうことなのでしょうか。
何か特別な真理を知ることなのでしょうか。誰も知らないことを知り、誰にもわからないことがわかるようになることなのでしょうか。
私は、仏教の覚りとは、単に真実を知ることだけではないと思うのです。
仏教では、覚りを語るときに「智慧」と「慈悲」という言葉を用います。
智慧とは、物事の真実のありように目覚めること。慈悲とは、苦しみ悩む人々を放っておけない心です。
しかし、智慧と慈悲は、二つの別々のものなのでしょうか。
私は、そうではないように思います。一つの覚りを、真実を明らかにするはたらきとして見れば智慧といい、苦しみ悩む人々に向かうはたらきとして見れば慈悲という。いわば、一つのものを異なる角度から表した言葉なのではないでしょうか。
お釈迦さまは、覚りを開かれた後、その教えを人々に説くことをためらわれたと伝えられています。覚られた真理はあまりにも深く、人々には理解されないのではないかと思われたというのです。
しかし、私は思うのです。
人々に伝えようという思いがなければ、理解されるかどうかを悩むこともなかったのではないでしょうか。
そのためらいの中にも、すでに人々への慈悲があったのではないかと思うのです。
仏伝では、その後、梵天の勧めを受けて、お釈迦さまは人々に教えを説くことを決意されたと伝えられています。そして、かつて共に修行した五人の修行者に、初めて教えを説かれました。これを「初転法輪」といいます。
私は、この初転法輪という出来事に、お釈迦さまの覚りの大切な意味が表れているように思います。
梵天の勧めによって、初めて慈悲の心が生まれたのではないでしょう。すでに覚りの中に具わっていた慈悲が、その勧めを縁として、人々に教えを説くという具体的な歩みになって現れたのではないでしょうか。
初転法輪とは、単に覚りの内容を人々に説明した出来事ではありません。お釈迦さまの覚りが、人々に向かって開かれていった出来事でもあったのだと思います。
お釈迦さまは、覚りを開かれたことによって仏陀となられました。しかし、その覚りは、ご自身一人のものには終わりませんでした。
もし、お釈迦さまが覚りを開かれたまま、誰にも教えを説かれなかったとしたら、私たちはどうだったでしょうか。
お釈迦さまは仏陀となられても、私たちはその仏さまと出遇うことができなかったのではないでしょうか。
お釈迦さまは、ご自身が覚りを開かれただけでなく、私たちにも真実に目覚め、仏となる道を歩むことを勧めてくださいました。
その歩みの中に、智慧と慈悲を切り離すことのできない、仏教の覚りが表れているように思うのです。
お釈迦さまの成道は、二千五百年ほど前の遠い昔の出来事です。しかし、その覚りは、お釈迦さま一人のものには終わりませんでした。教えとなって人々に説かれ、長い年月を経て、今を生きる私たちにまで届けられているのです。
12月8日の成道の日。
お釈迦さまが覚りを開かれたことを喜ぶとともに、その覚りが、今の私たちに何を問いかけているのかを、あらためて尋ねてみたいと思います。
