中陰とは何なのか

人が亡くなられてから四十九日までの期間を「中陰（ちゅういん）」といいます。

一般には、亡くなった人がこの世からあの世へ向かう途中の期間であり、七日ごとに審判を受け、四十九日目に行き先が決まる――そんな説明を聞かれたことがあるかもしれません。

しかし、浄土真宗ではそのようには考えません。

亡き人は、私たちが勤める法要によって少しずつ浄土へ近づいていくのではありません。阿弥陀如来のはたらきによってすぐさま浄土に生まれ、やがて仏となられるといただきます。

では、なぜ初七日、二七日、三七日と七日ごとにお勤めをし、四十九日の法要を勤めるのでしょうか。

それは、亡き人をご縁として、残された私たちが仏さまの教えに遇うためです。

そして、もう一つ大切な意味があるように思います。

亡き人との別れを受けとめ、その人と改めて仏さまとして出遇っていくための時間です。

大切な人を亡くしたとき、私たちは「もっとこうしてあげればよかった」「あのとき、なぜあんなことを言ってしまったのだろう」と、さまざまな思いを抱きます。

そして、昨日までそこにいた人が、もういない。

その事実を、頭では分かっていても、心はなかなか受け止めることができません。

中陰の期間は、そんな悲しみを急いで乗り越えるための時間ではありません。

亡き人を偲び、手を合わせ、お念仏を称えながら、その人との別れを少しずつ受けとめていく。そして、ただ「いなくなってしまった人」としてではなく、今度は私に仏法を届けてくださる仏さまとして、その人と出遇い直していく。

それもまた、中陰という時間の大切な意味ではないでしょうか。

亡き人に何かを「してあげる」のが中陰なのではなく、亡き人から、私の生き方を問いかけられている。

そう考えてみると、亡き人は「いなくなった人」であるだけではありません。

その人の死を通して、当たり前だと思っていた毎日が決して当たり前ではなかったこと、大切な人ともいつか別れなければならないこと、そして私自身もまた限りあるいのちを生きていることを知らされます。

中陰とは、亡き人のためだけにある時間ではありません。

亡き人との別れを受けとめ、亡き人と仏さまとして出遇い直していく。そして、その亡き人をご縁として、今を生きている私が仏法に出遇っていく時間。

初七日から四十九日までのお勤めには、そんな大切な意味があるのです。