「供養」という言葉は、亡き人のために何かをすること、と受け取られがちですが、浄土真宗においては少し見え方が異なります。阿弥陀さまのはたらきによってすでにお浄土に生まれ、仏となられた方に対して、こちらが何かを“施して完成させる”という考え方ではありません。むしろ供養とは、亡き人を通して私たち自身が仏法に出遇い、いのちの意味をあらためて聞き開いていく営みです。
その意味で供養とは、亡き人のためにするという思いをそのまま大切に受けとめながら、生きている私たちが仏さまの教えに照らされ、自らの生き方を学び直していく「お備え」のはたらきでもあります。形を整えることよりも、仏前に手を合わせる心のあり方や、日々の中でいのちを大切に受けとめ直す姿勢こそが大切になります。
亡き人のために供養をするという思いは、とても自然で尊いものです。その手を合わせる心を否定する必要はありません。ただ、その供養の中で、亡き人に向き合い手を合わせているこの私自身が、すでに仏さまの教えに出遇わせていただいている身であることにも気づかされていきます。そのことをありがたく受けとめるところに、供養の深い意味が開かれていきます。
つまり供養とは、何かを積み重ねて功徳を“足す”ことではなく、すでにいただいているいのちの深さに気づき、それを味わい、学び続けていく「学び用」としての営みとも言えるでしょう。そこには、亡き人とともに生かされている私たちの歩みが静かに続いています。
