喪の習慣から十王信仰、そして念仏の教えへ
亡き人を送る「喪」という習慣
大切な人が亡くなると、私たちは「喪に服す」といいます。また、「忌中」「喪中」という言葉も、今なお日常生活の中で使われています。
そもそも、こうした習慣はどこから生まれてきたのでしょうか。
「喪に服す」という習慣は、仏教だけに由来するものではありません。世界のさまざまな地域に、亡き人を悼み、一定の期間、普段とは異なる生活を送る習慣があります。
日本でも、死を「穢れ（けがれ）」と捉え、一定の期間、人との交わりや祝い事などを控える習慣がありました。
ここで、ちょっと余談です。
昔は、何が原因で人が亡くなったのか、分からないことも多かったでしょう。もしかすると感染症で亡くなったのかもしれません。そうすると、看病していた家族も感染している可能性があります。
亡くなった家の人々が一定期間、他の人との接触を控えることは、結果として感染症の広がりを防ぐことにもなったのではないでしょうか。
もちろん、これは私の勝手な想像であって、喪中や忌中の習慣が感染症対策として生まれたという歴史的な根拠があるわけではありません。
ただ、昔から受け継がれてきた習慣には、宗教的な意味だけでなく、人々が暮らしていくうえでの知恵が含まれていた可能性もあるのではないかと思うのです。
中陰と中国の喪の習慣
さて、仏教には、人が亡くなってから次の生を受けるまでの中間的な状態を「中有（ちゅうう）」あるいは「中陰（ちゅういん）」と呼ぶ考え方があります。
七日を一つの節目とし、七七日、つまり四十九日を大切にする習慣も、こうした仏教の死後観と関わっています。
一方、中国の儒教には、親が亡くなると「三年の喪」に服するという習慣がありました。
百か日にあたる時期には「卒哭（そっこく）」、一周忌にあたる時期には「小祥（しょうしょう）」、三回忌にあたる時期には「大祥（だいしょう）」という儀礼がありました。
仏教が中国に伝わると、インド以来の中陰の考え方に、中国の喪の習慣や道教の死後の世界観などが重なっていきました。
そして、そこから生まれたものの一つが「十王信仰（じゅうおうしんこう）」です。
閻魔大王は五番目の裁判官？
「嘘をつくと閻魔さまに舌を抜かれる」
子どもの頃、そんな話を聞かされたことはありませんか。
閻魔大王といえば、亡くなった人を裁く恐ろしい裁判官として知られています。
ところが、十王信仰では、死後の裁判官は閻魔大王一人ではありません。なんと十人もいるのです。
亡くなった人は、初七日から四十九日まで七日ごとに七回、その後、百か日、一周忌、三回忌に一回ずつ、合計十回のお裁きを受けると考えられていました。
では、その十人の王をご紹介しましょう。
① 初七日 ― 秦広王（しんこうおう）
最初の裁判官です。亡くなった人が生前に行ってきた善悪について、最初の審判を行うとされています。
② 二七日 ― 初江王（しょこうおう）
二番目の裁判官です。三途の川を渡った亡者が裁きを受ける王として語られています。
③ 三七日 ― 宋帝王（そうていおう）
三番目の裁判官です。ここでも、生前の行いについてさらに審判が行われるとされています。
④ 四七日 ― 五官王（ごかんおう）
四番目の裁判官です。罪の重さを量る秤を使って、生前の行いを調べるといわれています。
⑤ 五七日 ― 閻魔王（えんまおう）
いよいよ、おなじみの閻魔大王の登場です。
閻魔大王の前には「浄玻璃の鏡（じょうはりのかがみ）」という不思議な鏡があり、生前の行いがすべて映し出されるといいます。
隠し事も嘘も通用しないというわけです。
ちなみに、この恐ろしい閻魔大王は、地蔵菩薩が姿を変えたものとも考えられています。
人々を裁く閻魔大王と、人々を救うお地蔵さまが、実は同じ存在だというのですから、面白いものですね。
⑥ 六七日 ― 変成王（へんじょうおう）
六番目の裁判官です。閻魔王による審判の後、引き続いて裁きを行うとされています。
⑦ 七七日（四十九日）― 泰山王（たいざんおう）
七番目の裁判官です。
四十九日は、次にどの世界へ生まれるかが定められる大切な節目と考えられました。
⑧ 百か日 ― 平等王（びょうどうおう）
八番目の裁判官です。四十九日を過ぎた後にも、改めて裁きが行われるとされています。
⑨ 一周忌 ― 都市王（としおう）
九番目の裁判官です。亡くなって一年の節目にも、審判が行われると考えられました。
⑩ 三回忌 ― 五道転輪王（ごどうてんりんおう）
そして、最後の裁判官です。
三回忌は亡くなって満二年の節目ですが、十王信仰では、ここで十回目の裁きが行われるとされています。
「葬儀は三回忌まで」という言い方があるそうです。
その言葉の由来が十王信仰にあると断言はできませんが、三回忌までを一つの区切りとする考え方には、中国の喪の習慣や十王信仰が関わっているのかもしれません。
なお、日本では後に、七回忌・十三回忌・三十三回忌を加えた「十三仏信仰」へと発展していきました。
七日ごとのお勤めは「嘆願書」？
さて、十王信仰では、亡くなった人が七日ごとに裁きを受けるというのですから、遺された家族は気が気ではありません。
「どうか、あの人によいお裁きをお願いします」
そんな願いを抱いたことでしょう。
人間だもの、大切な人の幸せを願うものです。それは、亡くなった後であっても変わらないのでしょう。
そこで遺された人々は、亡き人のために法要を勤め、善い行いをし、その功徳を亡き人に振り向けようとしました。これが追善供養です。
考えてみれば、七日ごとのお勤めは、いわば十王への「嘆願書」のようなものだったのかもしれません。
ただし、「これから善いことをしますから」という約束ではありません。
「亡き人のために、今こうして法要を勤め、仏法を聞く場を開き、善い行いをしています。どうか、その功徳を亡き人に振り向け、よいお裁きをお願いします」
そんな願いが込められていたのでしょう。
もちろん、十王信仰はインド以来の仏教の教えがそのまま伝えられたものではありません。
しかし、こうした伝承の背景にある、亡き人を思い、何とかしてあげたいと願う人々の気持ちには、時代を超えて通じるものがあるように思います。
では、念仏の教えではどうなのでしょうか
親鸞聖人が明らかにされた念仏の教えでは、亡くなった人が閻魔大王たちの裁きを受けて、その行き先が決まるとは考えません。
阿弥陀如来の本願を信じ、念仏申す身は、命終わればただちにお浄土に生まれ、仏となると教えられています。
それは、念仏をたくさん称えた功績によって、裁きを免除してもらうということではありません。
そもそも、十王の裁きを受けることを前提としていないのです。
私たちを決して見捨てることのない阿弥陀如来の本願のはたらきによって、往生するのです。
ですから、真宗の中陰のお勤めは、亡き人の行き先をよくするためのものではありません。
亡き人をご縁として、今を生きている私たちが仏法に耳を傾け、自らのいのちを尋ねていく大切な時間なのです。
習慣だからこそ、受け継がれてきたもの
ここまでお話ししてきたように、中陰のお勤めには、仏教の教えだけでなく、さまざまな文化や習慣が関わっています。
真宗で七日ごとに中陰のお勤めをするという形も、人々の間に受け継がれてきた習慣を取り入れたものです。
では、習慣だから意味がないのでしょうか。
私は、そうは思いません。
昔から、なぜ七日ごとにお勤めするのか、その意味を詳しく知らなくても、人々は中陰のお勤めを続けてきました。
「昔からそうしてきたから」「親もそうしていたから」
そんな理由でお勤めしてきた方も多かったのではないでしょうか。
しかし、そうしてお勤めをする中で、正信偈を聞き、念仏を称え、仏法に耳を傾ける時間を持つことができました。
教えを理解したから仏事を勤めたのではなく、仏事を勤めてきたからこそ、教えに出遇うことができた。
そんなこともあったのではないでしょうか。
近年、葬儀や法事の形は大きく変わってきました。特にコロナ禍をきっかけに、葬儀は小規模になり、中陰のお勤めや年忌法要を省略することも珍しくなくなりました。
もちろん、家族の事情や暮らし方も変わっています。昔と同じように勤めることが難しい場合もあるでしょう。
しかし、仏事を勤める機会が減るということは、仏法に出遇う機会もまた減っていくということではないでしょうか。
意味を知らなくても受け継がれてきた習慣が、実は大切な仏縁をつないでいたのかもしれません。
だからといって、ただ昔の習慣を守ればよいということでもないのでしょう。
なぜ、このようなお勤めを続けてきたのか。
そこには、どのような願いがあったのか。
そして、そのお勤めを通して、今を生きる私たちは何を聞いていくのか。
習慣をただ守るのでもなく、意味が分からないからと切り捨てるのでもなく、その習慣を縁として仏法を尋ねていく。
中陰のお勤めも、そんな大切なご縁としていただいていきたいものです。