攝取心光常照護

攝取心光常照護
已能雖破無明闇
貪愛瞋懀之雲霧
常覆眞實信心天
譬如日光覆雲霧
雲霧之下明無闇

<試訳>

如来は常に我が身を照らし護ってくださっている
すでに闇夜は明けているのだけれども
我が煩悩の雲霧によって
信心の空を覆っているのである
それは太陽を雲霧が覆っていても
私のまわりは明るくて闇ではないようなものである

<尊号真像銘文>
「摂取心光常照護」というは、信心をえたる人をば無碍光仏の心光、つねにてらしまもりたまうゆえに、無明のやみはれ、生死のながきよ、すでにあかつきにな
りぬとしるべしとなり。「已能雖破無明闇」というは、このこころなり。信心をうればあかつきになるがごとしとしるべし。「貪愛瞋憎之雲霧 常覆真実信心
天」というは、われらが貪愛瞋憎をくもきりにたとえて、つねに信心の天におおえるなりとしるべし。「譬如日月覆雲霧 雲霧之下明無闇」というは、日月のく
もきりにおおわるれども、やみはれて、くもきりのしたあきらかなるがごとく、貪愛瞋憎のくもきりに信心はおおわるれども、往生にさわりあるべからずとしる
べしとなり。

光明遍く十方世界を照らす。念仏の衆生を摂取して捨てたまわず。(観無量寿経)
ただ専ら阿弥陀仏を念ずる衆生あれば、かの仏の心光つねにこの人を照らして、摂護して捨てず(観念法門)

彼の無碍光如来の名号は、よく衆生一切の無明を破す(浄土論註)
よく十方衆生の無明の黒闇を除く(浄土論註)

「水火二河」というは、すなわち衆生の貪愛は水のごとし、瞋憎は火のごとしと喩うるなり。「中間の白道四五寸」というは、すなわち衆生の貪瞋煩悩の中に、よく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩うるなり。(散善義)

【三毒】(さんどく)

迷いをつくり、さとりを妨げる根本原因。

① 貧欲(とんよく)
求める心。生きる意欲。物、性、名誉などに執着する心。
外なるものを、あたかも価値(意味)あるように見せかける悪魔の働き。
外なるものとは、主に、金、物、異性、子ども、自分、能力、
組織、社会、名誉、身体、生命など。
どんなガラクタも、求める心(貧欲)があるために、
なにか特別な価値があるように感じさせられてしまう。
求める心は人間の生得の心であり、
これなくして生物として存在しえないが、
この心は自身をコントロールできない。

② 瞋恚(しんに)
求める心が妨げられたとき、また、実現しないときに湧く感情で、
欲求を妨げられたときは怒りとなり、
欲しいものを他が持つと嫉妬になる。
求める心(執着)が強いほど、目標は高く、意志が強くなり、
攻撃的、野心的な人格をつくる。
負けるな、諦めるな。負けたらお前の人生は破滅だと、
声ならざる声に脅迫されながら、衰弱した心に鞭を入れ、
闘争心をかきたてる。
怒りと嫉妬は、再び貧欲に還り、執着をさらに高める。
なぜ、求めるかの疑問はない。

③ 愚痴(ぐち)
求める心に支配され、操られ、なぜ、それがしたいのかもわからず、
夢遊病者のように、本能、欲望、野心の言うがままの奴隷になっている。
その事実に気づかず、求めて得られない苦しみ、
ストレスにある自分の姿に気づかないことを愚痴(無明)という。
根本的、致命的な無知である。
人の心が貧欲に支配されている事実を隠すための、
貧欲がつくった悪魔的な仕組みである。
この心の秘密に気づく、すなわち、
貧欲に支配され、怒り・嫉妬に狂わされている自分の現実に気づくことを
「さとり」(目覚め・気づき)という。

常に我が身を照らしてくださると言うことは
我が人生に無駄がない、無意味がないということ
無駄、無意味は私の価値観

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